十多年前，有兩名男性為了救從月臺上掉下去的人而死亡。其中一位是韓國青年，他在異國日本「有勇氣的行動」被視為美談，日韓兩國媒體大肆報導。兩位的遺族亦獲得總理大臣頒贈感謝狀。
幾年前，又有一位女性為幫助陷入軌道的老翁而被電車撞死，也獲得總理大臣頒發感謝狀與獎章。
國家表揚為救人而喪失性命的人，是正確的嗎？這是我在研討會上提出的第一個問題。
在日本，應該沒多少人敢提出這種問題吧？
一般人大都會感動捨己救人的英勇行為，同情他們喪失性命，社會上稱讚的聲音也是一面倒，在這種氣氛影響之下，如果質疑國家表揚或表示不同意見，很可能會被指責：「把這種事視為問題才奇怪」或「你是在侮辱為了救人而犧牲自己的人嗎？」
當然，不顧自身安危救人很難能可貴，但「不要命的幫助他人」，與「國家、社會嘉許該行為」是不同的問題，應該分開考慮。
意見一面倒，也要冷靜思考
為「有勇氣的行動」感動之餘，若無法冷靜議論，會形成非常危險的僵化氣氛。這個質疑並不是在問「助人行為的對錯」，而是在問「國家表揚這種行為的對錯」。也就是說，讚美捨命助人的社會健全嗎？重點在於社會應有的狀態。
我個人認為不應過度稱讚這種行為。如果你遇到同樣場面，最好冷靜思考。車站月臺上，有個人不小心掉下月臺，他旁邊只有你一個人，而電車即將進站，若進入軌道一定會有生命危險。在這樣的情況下，你會為了救他而跳下去嗎？
讚美捨己救人、認為應該跳下去的是怎麼樣的社會？如果你不幫他，或許就會被攻擊為「假裝沒看見別人掉下去，無情、自私自利的人」。在現代，每個人的行動都會被監視器錄下來，逃不過社會的眼睛。任何人都可能用手機把你沒伸出援手的景象錄影、散布出來。你可能會在網路上被指責為殺人凶手。
議論，形成你的價值觀
小心媒體輿論的情感煽動。在前面＜練習7：是誰的錯？＞中，就有談到《猶太法典》記載的類似議論：
在廣大的沙漠中，一名帶了水壺的青年，究竟該不該把有限的水分給沒水的另一個人？如果分給別人，青年也許沒辦法活著到下一個城鎮，但不分給他，對方就有生命危險。
要對眼前求助的人見死不救，還是要不管自己的生命安全也要救人呢？
猶太人會先這麼想：「神為什麼讓我誕生在世界上？」是為了在沙漠中幫助別人嗎？不，並不是。我們每個人都有神賦予的任務，在執行任務的途中，每個人的生命都不該隨便被奪走。因此猶太人認為：稱頌捨己救人的社會，不是神期望的。
這裡沒有「見死不救的話，對方很可憐」這種感情用事的論調介入的餘地。猶太教中，什麼是正義、什麼是價值都寫在《希伯來聖經》，在《猶太法典》裡也都討論過。這些教誨對猶太人而言是絕對的，是人生的指引方針。
然而，許多人並沒有以宗教為依據的「絕對尺度」，所以才讓正義、價值標準受媒體報導、社會輿論影響。
為了不輕易受媒體影響而隨波逐流，我們必須自己從各種角度思考、有自己的尺度，冷靜掌握事物，不能受到感動等情感的影響就輕易停止思考。
要做到這點，第一步就是「勇敢議論所有事」，連可能與社會大眾意見對立的敏感問題也不例外。確保自己能冷靜議論容易情緒化的問題，比什麼都重要。猶太人認為，神制定的絕對倫理，與人類社會、媒體組織製造的感情論調，確實是兩種不同的東西。
節錄自《猶太人每天鍛鍊的WHY思考法：34個問題演練，讓你理性思考、勇敢議論所有事》
